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Ibada & Fiqh

Maßnahmen die beim Verrichten von Qiyyam al layl helfen

Qijām Al-Lail

بــــسم الله الرحمــن الرحيم
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Das Wesen seiner frommen Diener lobend, spricht Allah, der Allerhabene:
تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

Ihre Seiten weichen vor den Schlafstätten zurück; sie rufen ihren Herrn in Furcht und Begehren an und geben von dem, womit Wir sie versorgt haben, aus.[32;16]

Der Prophet صلى الله عليه و سلم sagte:

عليكم بقيام الليل فإنه دأب الصالحين قبلكم وقربة إلى الله تعالى ومنهاة عن الإثم وتكفير
للسيئات

“Ihr sollt Qijām al-Lail (Wachen in der Nacht zum Gottesdienst) machen. Denn es ist die Art der Rechtschaffenen vor euch, eine Annäherung an Allah, den Erhabenen, es hält von Sünde ab und ist eine Sühne für begangene Sünden”.[Albani erklärte den Hadith für gesund (sahih) in „Sahih wa da’if al-dschāmi’as-saghīr“ (4079), der Klassifizierung der Hadithe eines Werks von Sujuti.Dies berichtet auch Tirmidhi (3549) als Teil eines längeren Hadithes, jedoch mit einer Überliefererkette, die Albani als schwach (da’if) deklariert.]

Dschabir (r.) berichtete: Ich hörte den Gesandten Allahs صلى الله عليه و سلم sagen: “In der Nacht gibt es eine bestimmte Stunde, die, wenn der Muslim in ihr aufsteht, um Allah um etwas Gutes vom Diesseits und vom Jenseits zu erbitten, Allah ihm dies gewährt, und eine solche Zeit gibt es jede Nacht”. [Muslim]

Al Hasan Al-Basri رحمه الله sagte: “Wir kennen keinen schwerer auszuführenden Akt der Anbetung als das Durchhalten während der Nacht und unser Geld zuspenden.” Er wurde gefragt: “Warum sind jene, die Qijām Al-Lail verrichten,unter den Menschen mit den schönsten Gesichtern?” Diesem antwortete er: “Weil sie sich vertraulich Allah, dem Barmherzigen, zuwenden und Er sie in Licht von Seinem Licht einhüllt.”

Maßnahmen, die beim Verrichten von Qijām Al-Lail helfen

Ibn Qudama: Wisse, dass Qijām al-Lail schwer ist, außer für den, dem Allah Erfolg gibt, die Maßnahmen zu schaffen, die es erleichtern.

Diese Maßnahmen, die helfen, Qijām Al-Lail zu verrichten, sind die Folgenden – es gehören sowohl äußere Maßnahmen als auch der innere Zustand des Menschen dazu:

Äußere Maßnamen:

• Dass man nicht zu viel isst.

• Dass man sich am Tag nicht unnötig körperlich ermüdet.

• Dass man einen kurzen Mittagsschlaf hält.

• Dass man zeitig schlafen geht und nicht unnötig in der Nacht wach bleibt.

• Dass man es unterlässt, Sünden zu tun. Ibn Qudama berichtet, dass Ath- Thauri sagte: Mir ist fünf Monate lang das Qijam al-Lail abhanden gekommen aufgrund einer Sünde, die ich begangen hatte.

Innerer Zustand des Menschen:

• Dass man ein reines Herz gegenüber anderen Muslimen hat, d. h. kein Neid, Hass usw.

• Dass man keine Neuerungen in der Religion (arab. bida’) macht bzw. von solchen überzeugt ist.

• Dass man Abstand nimmt von übermäßigem irdischem Genuss.

• Dass man der Vorzüglichkeit von Qijām al-Lail gewahr ist.

• Dass man sich bewusst macht, dass das Leben kurz ist und man jeden Augenblick sterben kann.

• Dass man Allah, den Erhabenen, liebt und einen festen Iman hat, dass man mit Allah in vertrautem Gespräch ist, wenn man Qijam al-Lail macht,und man sich richtig bewusst macht, dass man vor Allah steht und Er einen sieht. Dies führt dazu, dass man Sehnsucht nach dem Qijam al-Lail bekommt. Abu Sulaiman sagte: “Die Leute der Nacht (d. h. diejenigen, die Qijām al-Lail machen) haben mehr Genuss in der Nacht als die Leute, die ihre Zeit mit irdischen Vergnügungen verbringen, wenn sie gerade ihren Vergnügungen nachgehen”.

Abul-’Aliyyah „Wir sahen es als eine große Sünde an, dass ein Mann den Qur’an lernt und schläft ohne etwas davon zu rezitieren (im Gebet).“ Al-Zuhd, von Imam Ahmad ibn Hanbal رحمه الله

Quelle: تزكية Tazkija-Charakterreinigung


Der Himmel hat sich verdunkelt

Die Erde bebt, der Himmel hat sich verdunkelt. Übel ist, infolge der Ungerechtigkeit der Frevler und Übeltäter, auf Land und Meer zum Vorschein gekommen. Der Segen ist verschwunden, gute Taten sind wenig, die Tiere(Biester) sind schwächer geworden, das Leben ist, wegen der Boshaftigkeit der Missetäter, verdorben.
Das Morgenlicht und die Finsternis der Nacht vergießen Tränen, anlässlich der begangenen schrecklichen Taten.
Ehrenhafte Schreiber unter den Engeln und andere von ihnen haben sich, wegen vorherrschender Verbrechen und Gräueltaten, bei ihrem Herrn beklagt.
Bei Allah! Das ist eine Warnung vor der sich nähernden Qual, und den bevorstehenden Heimsuchungen, deshalb habt ihr keinen Ausweg, außer der aufrichtigen Reue, solange die Reue noch möglich ist. Wartet nicht, bis es kein Entkommen mehr gibt, Allah sagt:

وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ

Und die Frevler werden bald erfahren, zu welchem Ort sie zurückkehren werden. [26:227]

[Übersetzt aus dem Englischen; al-Fawaid von ibn Qayyim]


Das Urteil über das Verkaufen und Verwenden von Muskatnuss

 

Frage (Nr. 39408):

Wie lautet das Urteil über die Verwendung von Muskatnuss beim Kochen? Ist es erlaubt, ihn in Parfüm-Shops zu verkaufen oder nicht? Oder ist es harām, ihn zu essen und zu verkaufen, wie es bei Khamr (Alkohol) der Fall ist?

Antwort:

Alles Lob gebührt Allāh.

Der Muskatnussbaum ist seit frühen Zeiten bekannt und seine Früchte wurden als Gewürz verwendet, welches den Speisen einen angenehmen Geruch verleiht sowie einen hervorragenden Geschmack. Die frühen Ägypter nutzen sie als Medizin bei Magenkrankheiten und um Blähungen zu vertreiben.

Der Muskatnussbaum erreicht eine Höhe von rund 10 Metern und ist immergrün. Seine Früchte ähneln Birnen und wenn sie reif sind, sind sie von einer harten Schale umhüllt. Diese Früchte sind bekannt als Muskatnuss. Sie werden in Gebieten am Äquator, wie Indien, Indonesien und Sri Lanka, angebaut.

Seine Auswirkungen sind denen von Haschisch ähnlich. Wenn er in großen Mengen genossen wird, hört der Mensch in seinen Ohren ein Geräusch, er leidet unter Verstopfung, hat Schwierigkeiten beim Urinieren, Angstzustände, Stress, möglicherweise eine Störung des zentralen Nervensystems und kann sogar sterben.

Hinsichtlich der Regeln darüber, waren die Gelehrten unterschiedlicher Ansicht und vertraten zwei Meinungen. Die Mehrheit der Gelehrten hat den Standpunkt, dass es harām ist, es in kleinen Mengen zu verwenden wie auch in großen Mengen. Andere sind der Meinung, dass es erlaubt ist, ein wenig zu verwenden, wenn es mit anderen Substanzen vermischt wurde.

Ibn Hajar al-Haytami (gestorben 974 a. H.) sagte über Muskatnuss: „Als es einen Disput darüber unter den Gelehrten von Haramayn und Ägypten gab und sie verschiedene Meinungen vertraten, ob es nun halāl ist oder harām, kam folgende Frage auf: Sagte irgendeiner der Imām oder ihrer Anhänger, dass es harām sei, Muskatnuss zu essen? Um die Antwort zusammenzufassen – wie deutlich von Scheikh al-Islam ibn Daqīq al-Eid gesagt wurde – es ist ein Rauschmittel. Ibn al-`Imād ging noch weiter und betrachtete Haschisch als damit vergleichbar. Die Mālikis, Schāfi`is und Hanbalis stimmten dem zu, dass es ein Rauschmittel ist, und sortierten es unter folgendem allgemeinem Text ein: „Jedes Rauschmittel ist Khamr und Khamr ist harām.“  Die Hanafis waren der Ansicht, dass es entweder ein Rauschmittel oder eine Droge ist, was beides den Verstand beeinflusst, und somit ist es auf jeden Fall harām.“

Siehe al-Zawājir `an Iqtirāb al-Kabā’ir (1/212) und al-Mukhaddirāt von Muhammad `Abd al-Mas`ūd (S. 90).

Während der achten Konferenz des medizinischen Fiqh – „Die islamische Sicht zu einigen gesundheitlichen Problemen – harām und unreine Substanzen in Lebensmitteln und Medizin“ – die in Kuwait zwischen dem 22. und 24. Dhu-l-Hijjah 1415 n. H. (22.-24. Mai 1995) abgehalten wurde, wurde gesagt: „Berauschende Substanzen sind harām und es ist nicht erlaubt, sie zu konsumieren, außer zu einem spezifischen medizinischen Zweck und in der von einem Arzt festgelegten Menge. Doch sie sind an sich rein (tāhir). Es ist nichts Falsches daran, Muskatnuss dazu zu verwenden, den Geschmack des Essens zu verbessern, in kleinen Mengen, die keinen Rausch oder Apathie verursachen.“

Scheikh Dr. Wahbat al-Zuhayli sagte: „Es gibt keinen Grund, warum eine kleine Menge Muskatnuss nicht verwendet werden sollte, um den Geschmack von Speisen, Keksen und Ähnlichem zu verbessern, doch eine große Menge ist harām, da es ein betäubendes Mittel ist.“

Doch um auf der sicheren Seite zu sein, sollten wir sagen, dass es nicht erlaubt ist, auch wenn es mit anderen Dingen vermischt oder nur in kleinen Mengen verwendet wird, denn „was in großen Mengen berauscht, davon ist eine kleine Menge harām.“

Es sollte angemerkt werden, dass es verboten ist, Muskatnuss – sowohl die Samen als auch das Pulver – in das Land der zwei Heiligen Moscheen (d. h. Saudi Arabien) zu importieren. Es ist nur zum Import gestattet, wenn es mit anderen Gewürzen in erlaubten Anteilen, nämlich nicht mehr als 20%, vermischt wurde.

Und Allāh weiß es am besten.

Islam Q&A


Das Schächten die humanste Methode der Schlachtung

Studie zur Vergegenständlichung von Schmerzen bei der Schlachtung

Professor Wilhem Schulze und sein Kollege Dr. Hazim führten an der Tierärztlichen Hochschule der Universität Hannover eine Studie durch mit dem Thema: „Versuche, Schmerzen und Bewusstsein bei konventionellen (Bolzenschussbetäubung) und rituellen (Messer) Methoden der Schafs- und Kalbsschlachtung zu vergegenständlichen“. Seine Studie kam zu dem Schluss, dass die Islamische Weise der Schlachtung die humanste Methode der Schlachtung ist, und dass Bolzenschussbetäubung, welche im Westen praktiziert wird, dem Tier erhebliche Schmerzen zufügt.

In der Studie wurden an verschiedenen Stellen der Tierschädel mehrere Elektroden chirurgisch implantiert, sodass sie die Oberfläche des Hirns berührten. Den Tieren wurde ermöglicht, sich für mehrere Wochen zu erholen. Einige Tieren wurden darauf geschlachtet, indem mittels eines scharfen Messers ein rascher, tiefer Einschnitt in den Hals gemacht wurde, wodurch Halsadern und arteria carotis [Kopfschlagadern], sowie Luft- und Speiseröhre durchtrennt wurden (Islamische Methode). Andere Tiere wurden betäubt, indem Bolzenschussgeräte (CBP) benutzt wurden. Während des Experiments zeichneten ein Elektroenzephalogramm (EEG) und ein Elektrokardiogramm (EKG) den Zustand von Hirn und Herz aller Tiere im Verlauf der Schlachtung und Betäubung auf.

Die Resultate waren wie folgt:

I – Messer-Methode

1. Die ersten 3 Sekunden im Verlauf der Messerschlachtung (Islamische Schlachtung) zeigten laut EEG keinen Unterschied zum Graphen vor der Schlachtung, was folglich zu erkennen gibt, dass das Tier während oder unmittelbar nach dem Einschnitt keinen Schmerz empfunden hat.

2. In den darauffolgenden 3 Sekunden zeichnete das EEG einen Zustand tiefen Schlafs auf – Unbewusstsein / Bewusstlosigkeit. Dies liegt an der großen Menge Blut, die aus dem Körper strömt.

3. Nach den oben erwähnten 6 Sekunden verzeichnete das EEG die Nulllinie, was zeigt, dass keine Art von Schmerz empfunden wird.

4. Während die Hirnstrommessung (EEG) auf den Nullpegel fiel, schlug das Herz immer noch und der Körper schüttelte sich energisch (eine Reflexhandlung des Rückenmarks), wodurch die größtmögliche Menge an Blut aus dem Körper getrieben wurde; somit entsteht hygienisches Fleisch für den Konsumenten.

II – Westliche Methode durch Bolzenschussbetäubung

1. Die Tiere waren offenbar schon sehr bald nach der Betäubung bewusstlos.

2. Das EEG zeigte erhebliche Schmerzen unmittelbar nach der Betäubung.

3. Das Herz der Tiere, welche durch Bolzenschussgeräte betäubt wurden, hörte früher auf zu schlagen verglichen zu den Tieren, welche gemäß der Islamischen Methode geschlachtet wurden; dies hat das Aufstauen von mehr Blut im Fleisch zur Folge, was wiederum unhygienisch für den Konsumenten ist.

*Wilhelm Schulze (10. Dezember 1920 – 30. Dezember 2002) war ein deutscher Professor der Tiermedizin, der an der Tierärztlichen Hochschule der Universität Hannover dozierte und sie später leitete. Am 24. August 2006 entschied die Universität, einen Preis nach ihm zu benennen [Wilhelm-Schulze-Gedächtnispreis].

 

 

 

 


Wie verrichtet man das Gebet

Teil 1

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Was man über die rituelle Reinheit wissen muss

Was man über die rituelle Reinheit (Taharah) wissen muss

(Die rituelle Gebetswaschung (Wudu‘) – Die rituelle

Benetzung – Die rituelle Ganzwaschung (Ghusl) – Die

rituelle Reinigung mit Erde (Tayammum) – Die rituelle

Benetzung von Verbänden)

von

Dr.Abdul Rahman Al-Sheha


Demut und Konzentration im Gebet

Demut und Konzentration im Gebet

von Schaich Muhammad Salih al-Munadschid


PDF Das Gebet des Propheten, von Naasir-ud-Diin el-Albaani



(Allahs Segen und Friede sei auf ihm)

beschrieben

Vom Anfang (Takbiir) bis zum Ende (Tasliim), als ob du es sehen würdest

Asch-Schaikh Muhammad Naasir-ud-Diin el-Albaani


Die Zeit von Fajr und Fehler in einigen Zeitplänen

Alles Lob gebührt Allah.

Beachte , das die Zeit vom Fajr Gebet beginnt, sobald die zweite Dämmerung beginnt, welches die weiße Linie ist, die waagrecht rechts und links entlang des Horizonts verläuft. Diese Zeit dauert, bis die Sonne aufgeht.

Die erste Dämmerung ist die falsche Dämmerung, die Weisheit erscheint senkrecht im Himmel, wie Säulen. Dies geschieht etwa zwanzig Minuten vor der wahren Dämmerung und es nimmt zu und ab je nach Jahreszeit.

Es ist bekannt, das die Regelung an der wahren Dämmerung angewandt wird, nicht an der falschen.

Es gibt viele Ahaadeeth die von den zwei Dämmerungen sprechen, so wie die folgenden: (mehr …)


Fällige Gebete aufgrund von Menstruation und Wochenbett

Ihre Menstruation fing nach der Gebetszeit an, sollte sie das Gebet nachholen, sobald ihre Menstruation vorbei ist?

Alles Lob gebürt Allah.

Erstens:

Wenn die Periode nachdem die Zeit für ein Gebet begonnen hat kommt, und genug Zeit verging, um eine Rak’ah zu beten, solltest du es nachholen, sobald du rein geworden bist, (d.h. sobald die Periode endet). Shaykh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen rh wurde befragt über eine Frau die ihre Tage bekam, als genug Zeit für eine Rak’ah verging: Hat sie das Gebet nachzuholen? (mehr …)